Che cosè lo "sviluppo del concetto"?

(20 luglio 2020)

Lo sviluppo del concetto è la fase 0.1 di un progetto. La fase 0 è limpulso iniziale – il seme – che spesso viene codificato, velato, simbolizzato come una sorta di primer che viene inconsciamente interpretato dalle emozioni come “importanti”. James Joyce ha definito la piena estensione di questo rapimento, questa interruzione del pensiero verbale , “Arresto estetico”. È lidea, la parola, la frase, limmagine o il proto-concetto che trafigge il velo dellottusa miopia della tua ricorsione mentale e connota qualcosa di nuovo, provoca quel momento “a-ha” o “eureka” nel profondo della centrifuga di il tuo sistema nervoso centrale, o almeno ti ferma brevemente sulle tue tracce. Il tuo respiro si blocca, il tuo polso accelera e per un attimo senti di aver visto Dio.

Ma cosa hai visto? A volte non è niente. A volte, è solo unimmagine di un sogno, che indugia come un effetto collaterale, un vapore sbiadito che offusca la tua mattina fino a quando non viene lavato via dal caffè e dalle email. A volte, lintuizione 0,0 lo spinge attraverso la semiosi della lettura di un libro, un barlume di qualcosa di intangibile e personale che sorge ortogonalmente dal tuo continuum mentale.

Minaccia di barcollare e sopraffare tutta la tua vita, ma, naturalmente, come ogni ispirazione, la blocchi immediatamente e la imbalsami nella fitta discorsività della distrazione. Se trovare Dio è un processo di anamnesia, di “perdere la tua amnesia”, di ricordare , allora il tuo intero essere – la tua modalità predefinita – è consacrato a continuare a dimenticare. Niente nella tua mente cosciente, nella costruzione della tua personalità, nella tua immagine di te, vuole che tu ricordi qualcosa suggerito da questo totem intruso.

Questo presagio, la cui forma completa è sepolta molto al di sotto della tua capacità di percepire analiticamente entrambi suggeriscono qualcosa di incomprensibile e tuttavia è chiaramente già completamente formato, nel senso che larresto estetico non deriva dalla sua imperscrutabilità, ma dalla tua consapevolezza che è, di per sé, completamente completo, con o senza la tua percezione.

Quello che voglio dire è che il concetto che ha fatto capolino nel tuo mondo da sveglio è già completamente sviluppato, e tu lo sai. Ovunque sia, è già successo, è già completamente definito e la tua unica opzione, se desideri coinvolgerlo, è ricordarlo, non crearlo.

Questo è ciò che Michelangelo intendeva per la sua famosa citazione (probabilmente apocrifa, ma risuona lo stesso): “La scultura è già completa allinterno del blocco di marmo, prima che inizi il mio lavoro. È già lì, devo solo scalpellare il materiale superfluo. “

Tutti i concetti sono così. Usiamo dialetticamente la ragione e gli strumenti della coscienza, con la grazia di un meditatore o di un archeologo che scalpita delicatamente la roccia, per dissotterrare e rivelare il concetto. Non creiamo concetti, li oscuriamo solo.

Tutti i concetti creati consapevolmente sono pericolosi e distruttivi.

Mentre i dormienti, “sotto la punta del -non si può dire che i concetti di iceberg si preoccupino di noi in un modo o nellaltro – che viviamo o moriamo, siamo felici o tristi, ecc. – almeno sono ontologicamente reali, nel senso che li scopriamo semplicemente, e loro non sono un prodotto della mente cosciente. La mente cosciente, quindi, è, al suo meglio, semplicemente uno strumento per scoprire e rivelare quei proto-concetti sepolti – non, di per sé, uno strumento di creazione. Come il piccolissimo piccone che larcheologo usa per sgretolare la roccia e larenaria attorno a minuscoli frammenti di ossa di dinosauro, lo strumento può sia aiutare a rivelare ma anche distruggere proprio ciò che cerca di svelare.

La coscienza è sia nostra amica che il nostro nemico. I concetti consci sono sempre progettati per giustificare ad hoc il nostro comportamento attuale basato sulla paura.

I concetti inconsci non portano con sé la paura, ma la nostra mente cosciente reagisce violentemente ad essi, perché vede in essi la dissoluzione di il suo concetto di sé. Tutta la “sanità mentale”, quindi, è veramente follia, perché ci blocca da ciò che è reale. Detto questo, non tutte le forme di “follia” sono quindi sanità mentale, perché la maggior parte delle forme di follia sono solo cicli allucinatori attraverso concetti coscienti (ovvero schizofrenia), e non un tuffo decostruito nei regni del puro concetto. Conoscerai il concetto puro quando è impersonale o trans-personale e non si riferisce direttamente a te, alla tua vita o alla tua personalità. Sfortunatamente, spesso arriva indossando una maschera, quella che Joseph Campbell chiama la “maschera di Dio” o l “idea popolare” innestata sopra l “idea elementare”.

Il vero concetto puro è trans-personale e parte dellinconscio collettivo. A volte potresti intravedere le punte di questi, in stati ipnogogici, o in sogni semi-lucidi, o anche mentre sei sotto la doccia o altrimenti occupato.

Sfortunatamente, siamo intrappolati in un catch-22 come esso riguarda lesperienza completa di questi concetti.La cosa che sperimenta, la nostra coscienza, non è in grado di sperimentare pienamente questi concetti. Deve essere rimosso, eliminato, dimenticato, affinché questi concetti possano penetrare completamente e riempire il vuoto lasciato dalla coscienza. Ma, senza coscienza, non abbiamo modo di sperimentare o ricordare questi concetti, perché non cè nessuno lì per sperimentarli. Questa è una concezione molto Zen, ma si verifica in tutte le religioni in varie forme. Il tu che è capace di sperimentare pienamente questi concetti non sei tu, e quindi non si può dire che stia “sperimentando” nulla. Questi concetti sono accessibili solo in assenza di esperienza, non in sua presenza.

Questo ci presenta un enigma, perché, come leroe archetipico in The Heros Journey, desideriamo “sperimentare” questi concetti e poi torna nel mondo per condividerli. Morire e poi rinascere. Ma il ciclo del mito è una falsa pista. Non si torna indietro pur conservando lesperienza. Tornare è dimenticare. La morte – la completa dissoluzione del cosciente – è lunica vera unione con i concetti puri. E nella morte non cè esperienza, né sé, né memoria.

Quindi, siamo intrappolati tra i mondi. Questa è lesperienza umana, la condizione umana. Afferriamo costantemente lignoto intravisto, sapendo che è lunica vera verità, la pura realtà preesistente non concepita, e tuttavia più ci lasciamo andare per sperimentarla, più dissolviamo la nostra mente cosciente, meno possiamo sperimentarlo, ricordarlo o conservarlo.

Forse i monaci buddisti avevano ragione. Forse cè un aspetto della coscienza, della memoria, che è separato dalla coscienza, dallesperienza, che può essere cancellato e addestrato e rimanere attivo mentre si è nella morte – allinterno del puro concetto. Questa funzione di para-memoria non può essere definita “esperienza”, ma si può dire che è un aspetto della mente personale – a meno che non ipotizziamo che, nella sua essenza, sia della stessa mente del puro concetto. La mente di Dio. E forse questo è giusto, il pieno ideale cristiano o indù. Dio si sta svegliando nel proprio universo e noi siamo semplicemente un nodo nel suo circuito neurale – necessario, ma non sufficiente. Non saremo mai illuminati, non ci atterremo mai ai concetti puri: questa è la condizione umana. Ma possiamo vederne degli scorci, e sapere che sono lì, e stare tranquilli sapendo che siamo parte di qualcosa, un processo universale di risveglio, che è infinitamente più grande di noi, sia nel tempo che nello spazio, e scopo. Abbiamo uno scopo, ma non è personale. Diamo noi stessi e le nostre coscienze al processo universale dellanamnesi. Il meglio che possiamo fare è esercitarci a lasciar andare loscurante vortice, il terrore che si aggrappa alla nostra mente cosciente, credenze e pensieri, e consentire il divampare di queste emozioni che indicano arresto estetico, quella mescolanza di paura e meraviglia che chiamiamo stupore, di ci ispirano a lasciarci andare ancora oltre, e anche a cadere in ginocchio in gratitudine e grazia, riconoscendo – ancora di più, lodando – la banalità e tuttavia la necessità del nostro percorso personale. Ognuno di noi siamo frammenti di ossa di dinosauro, e luniverso sta tagliando via lo sporco e il letame intorno a noi, perché vogliamo essere trovati e vogliamo essere riuniti in ununica forma, lo scheletro che conosce se stesso e può quindi veramente riposo, il nono giorno.