¿Qué es el “desarrollo de conceptos”?

(20 de julio de 2020)

El desarrollo de conceptos es la fase 0.1 de un proyecto. La fase 0 es el ímpetu inicial, la semilla, que a menudo viene codificada, velada, simbolizada como una especie de imprimación que las emociones interpretan subconscientemente como « importante . James Joyce llamó al alcance total de este éxtasis, esta interrupción del pensamiento verbal. , «Detención estética». Es la idea, palabra, frase, imagen o protoconcepto que traspasa el velo de la miopía sorda de tu recursividad mental y connota algo nuevo, provoca ese momento “a-ha” o “eureka” en lo profundo de la centrifugación de su sistema nervioso central, o al menos lo detiene en seco brevemente. Su respiración se acelera, su pulso se acelera y siente, por un momento, que ha visto a Dios.

Pero, ¿qué ha visto? A veces, no es nada. A veces, es solo una imagen de un sueño, persistente como un efecto secundario, un vapor que se desvanece y nubla la mañana hasta que se lo lleva el café y el correo electrónico. A veces, la percepción 0.0 le hace pasar por la semiosis de leer un libro, un destello de algo intangible y personal que surge ortogonalmente de su continuo mental.

Amenaza con sacudirse y se apodera de toda tu vida, pero, por supuesto, como toda inspiración, inmediatamente la bloqueas y la embalsamas en la espesa discursividad de la distracción. Si encontrar a Dios es un proceso de anamnesia, de «perder tu amnesia», de recordar , entonces todo tu ser, tu modo predeterminado, está dedicado a seguir olvidando. Nada sobre su mente consciente, su construcción de personalidad, su autoimagen, quiere que recuerde cualquier cosa sugerida por este tótem intruso.

Este presagio, cuya forma completa está enterrada muy por debajo de su capacidad para percibir analíticamente sugiere algo incomprensible y, sin embargo, claramente ya está completamente formado, en el sentido de que la detención estética no proviene de su inescrutabilidad, sino de tu conocimiento de que es, en sí mismo, completamente completo, con o sin tu percepción.

Lo que quiero decir es que el concepto que ha metido la cabeza en tu mundo de vigilia ya está completamente desarrollado, y lo sabes. Donde sea que esté, ya sucedió, ya está completamente definido, y su única opción, si desea involucrarlo, es recordarlo, no crearlo.

Esto es lo que Miguel Ángel quiso decir con su famosa cita (probablemente apócrifa, pero resuena igual): “La escultura ya está completa dentro del bloque de mármol, antes de que empiece mi trabajo. Ya está ahí, solo tengo que cincelar el material superfluo ”.

Todos los conceptos son así. Usamos la razón y las herramientas de la conciencia dialécticamente, con la gracia de un meditador o arqueólogo que corta suavemente la roca, para desenterrar y revelar el concepto. No creamos conceptos, solo los oscurecemos.

Todos los conceptos creados conscientemente son peligrosos y destructivos.

Mientras que los inactivos, debajo de la punta de la No se puede decir que los conceptos de -iceberg se preocupen por nosotros de una forma u otra – ya sea que vivamos o muramos, estemos felices o tristes, etc. – al menos son ontológicamente reales, en el sentido de que simplemente los descubrimos, y no son producto de la mente consciente. La mente consciente, entonces, es, en el mejor de los casos, simplemente una herramienta para descubrir y revelar esos proto-conceptos enterrados, no, en sí misma, una herramienta de creación. Al igual que el pequeño pico que usa el arqueólogo para quitar la roca y la arenisca alrededor de pequeños fragmentos de huesos de dinosaurios, la herramienta puede ayudar a revelar pero también destruir lo que busca revelar.

La conciencia es tanto nuestra amiga como nuestra nuestro enemigo. Los conceptos conscientes siempre están diseñados para justificar ad hoc nuestro comportamiento actual basado en el miedo.

Los conceptos inconscientes no traen miedo consigo, pero nuestra mente consciente reacciona violentamente a ellos, porque ve en ellos la disolución de su autoconcepto. Toda «cordura», entonces, es verdaderamente una locura, porque nos encierra fuera de lo que es real. Dicho esto, no todas las formas de «locura» son, por lo tanto, cordura, porque la mayoría de las formas de locura son solo ciclos alucinatorios a través de conceptos conscientes (también conocidos como esquizofrenia), y no una inmersión deconstruida en los reinos del concepto puro. Conocerás el concepto puro cuando sea impersonal o transpersonal y no se refiera a ti, tu vida o tu personalidad directamente. Desafortunadamente, a menudo viene con una máscara, lo que Joseph Campbell llama la «máscara de Dios» o la «idea popular» injertada sobre la «idea elemental».

El concepto puro real es transpersonal y parte del inconsciente colectivo. Puede vislumbrar las puntas de estos a veces, en estados hipnogógicos o en sueños semilúcidos, o incluso mientras está en la ducha u ocupados.

Desafortunadamente, estamos atrapados en una trampa ya que pertenece a experimentar plenamente estos conceptos.Lo que experimenta, nuestra conciencia, no es capaz de experimentar plenamente estos conceptos. Tiene que ser despojado, eliminado, olvidado, para que estos conceptos barran completamente y llenen el vacío dejado por la conciencia. Pero, sin conciencia, no tenemos forma de experimentar o recordar estos conceptos, porque no hay nadie allí para experimentarlos. Esta es una concepción muy zen, pero ocurre en todas las religiones de diversas formas. El tú que es capaz de experimentar plenamente estos conceptos no eres tú y, por lo tanto, no se puede decir que «experimentes» nada. Estos conceptos solo son accesibles en ausencia de experiencia, no en su presencia.

Esto nos presenta un enigma, ya que, como el héroe arquetípico en El viaje del héroe, deseamos experimentar estos conceptos y luego regresa al mundo para compartirlos. Morir y luego renacer. Pero el ciclo de los mitos es una pista falsa. No hay vuelta atrás conservando la experiencia. Regresar es olvidar. La muerte, la total disolución del consciente, es la única unión real con los conceptos puros. Y en la muerte no hay experiencia, no hay yo, no hay memoria.

Entonces, estamos atrapados entre mundos. Ésta es la experiencia humana, la condición humana. Constantemente nos aferramos a lo desconocido vislumbrado, sabiendo que es la única verdad real, la pura realidad preexistente inconcebida, y sin embargo, cuanto más nos dejamos ir para experimentarlo, más disolvemos nuestra mente consciente, menos podemos experimentarlo, recordarlo o retenerlo.

Quizás los monjes budistas tenían razón. Quizás hay un aspecto de la conciencia, de la memoria, que está separado de la conciencia, de la experiencia, que se puede limpiar y entrenar y permanecer activo mientras se está en la muerte, dentro del concepto puro. No se puede decir que esta función de paramemoria sea «experiencia», pero se puede decir que es un aspecto de la mente personal, a menos que postulemos que, en su esencia, es de la misma mente que el concepto puro. Mente de Dios. Y tal vez esto sea correcto, el ideal cristiano o hindú completo. Dios está despertando a su propio universo, y nosotros somos simplemente un nodo en su circuito neuronal, necesario, pero no suficiente. Nunca seremos iluminados, nunca cumpliremos con los conceptos puros: esta es la condición humana. Pero podemos ver destellos de ellos, y saber que están allí, y descansar tranquilos sabiendo que somos parte de algo, un proceso universal de despertar, que es infinitamente más grande que nosotros, tanto en el tiempo como en el espacio, y alcance. Tenemos un propósito, pero no es personal. Nos entregamos, y nuestra conciencia, al proceso universal de la anamnesis. Lo mejor que podemos hacer es practicar el dejar ir la oscura vorágine, el terror de nuestra mente consciente, creencias y pensamientos, y permitir que estallen estas emociones que indican un arresto estético, esa mezcla de miedo y asombro que llamamos asombro, para Inspíranos a dejar ir aún más lejos, y también a caer de rodillas en gratitud y gracia, reconociendo – aún más, alabando – la pequeñez y sin embargo la necesidad de nuestro camino personal. Cada uno de nosotros somos fragmentos de huesos de dinosaurio, y el universo está despedazando la tierra y el lodo que nos rodea, porque queremos que nos encuentren, y queremos reunirnos en una forma, el esqueleto que se conoce a sí mismo y, por lo tanto, realmente puede descanso, al noveno día.